耳畔傳來的銅鼓敲擊聲,更像是金屬“亂打秀”中的某個章節,但由於銅鼓本身的文化屬性和時間刻度,又會讓人倍感珍惜,哪怕隻是簡單的敲擊,當中蘊含的生命密碼也會讓人思緒夢幻飄飛。在當地彝族人心中,銅鼓歷來就是通天辟邪的神器,最早的銅鼓舞就是一種綜合性的民間藝術,有說有唱有舞蹈,“說”為念誦祭祀咒語,“唱”是唱誦十二月敘事古歌,但後來古歌部分流失瞭,僅剩下現在的舞蹈。

和大多數非物質文化遺產一樣,木媄村的銅鼓舞也面臨著傳承尷尬。木媄村目前有一個30人的銅鼓舞表演隊,幾乎全是中老年人,年輕人大多外出務工,有的壓根對傳統文化不感冒。此外,開展銅鼓舞的活動經費也是問題。

銅鼓,是廣南境內舊時句町國的皇傢禮器,銅鼓舞既有祭祀用途,更是一種高雅娛樂,後來逐步演變為感恩先祖、送別英靈、節慶娛樂的一種文化活動。

1967年出生的楊海清是壯族彝族銅鼓舞的傳承人,他的角色更像是樂隊指揮,舞者的動作完全取決於他的鼓點。他說,銅鼓舞一共有12個調子(節奏),目前傳承下來的有10個。打擊銅鼓有嚴格的順序要求,但優秀的鼓手可以在曲調不亂的情況下加入自己的鼓點,從這個層面講,銅鼓舞的每次演出都會不一樣。

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八寶鎮木媄村,是壯族彝族銅鼓舞傳承點之一。這個彝族村子有60戶、300人,主要收入為水稻、玉米種植及外出務工。村子至今仍在使用的銅鼓已有200多年歷史,一公一母為兩個,寓意陰陽。公鼓略大,音色低沉,母鼓偏小,音色較為清亮。兩面銅鼓的表面均有12道芒,象征著太陽,也象征著一年的12個月,而12這個數字與銅鼓舞的12種調子也不謀而合。

廣南縣文聯主席蘭天明說,廣南壯族彝族銅鼓舞始於萬物有靈的自然崇拜。彝族認為,銅鼓是可以向上蒼傳遞意願的神器,彝族的傳說中,銅鼓在人類面臨滅絕時於汪洋大海中救出瞭彝傢兄妹,使民族得以繁衍;壯族人的傳說則認為,銅鼓是他們開天辟地的創始人佈洛陀用來鎮妖降魔的,銅鼓專為村寨降妖驅邪量身定做,聞鼓起舞,一切都會隨人的願望而實現。

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一個村民指著母鼓的殘缺部分告訴記者:“原先鼓面上有4隻蟾蜍,後來被老人敲掉瞭。”

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廣南彝族的遷徙史可追溯到公元3世紀。彼時,金沙江、滇池沿岸等地的彝族逐漸擴展到滇南及現在的廣南地區。在與當地其他民族融合的同時,文化上也兼收並蓄,例如銅鼓舞,至今已成為壯族和彝族共有的非物質文化遺產。

廣南,除瞭有享譽中外的八寶貢米,還是“銅鼓之鄉”。這裡的銅鼓文化源於春秋戰國時期,至今已有兩千多年歷史,銅鼓舞更是當地壯族和彝族同胞共同的精神財富。2006年,文山壯族彝族銅鼓舞被列入國傢級非物質文化遺產名錄。



蟾蜍在過去被認為是通靈的神物,它賦予銅鼓靈性,也成就瞭銅鼓好鬥的個性,之所以要將4隻蟾蜍敲掉,是彼時村子裡有威望的老人認為,蟾蜍會跳到水中和龍打架。

廣南之所以有“銅鼓之鄉”的稱謂,是因為這裡的銅鼓文化從春秋戰國時期就已產生。後期考古發現中,全球出土的8種銅鼓類型廣南均有,出土的沙果村Ⅱ號鼓進入世界最古老的十八面銅鼓之列,1919年出土的“廣南銅鼓”以悠久的歷史和精美絕倫的紋飾成為雲南省博物館“鎮館之寶”,2011年在句町貴族墓地出土的漢代“石寨山鼓”為全球最大……

上午10時許,木媄村民出現在銅鼓舞傳承點的一塊空地上。男女共兩隊,圍成一個圈,銅鼓放置中央,旁邊端坐著楊海清,他手持鼓棒,漸次敲擊,時而急促,時而緩慢,變幻出不同的節奏。

舞者雙手攤開,前後搖擺。

銅鼓舞在木媄村主要用於祭祀,通常是在老人仙逝當天、第二天以及出殯前一天各跳一次,此外作為對先祖的一種感恩儀式,春節期間也會跳銅鼓舞。

銅鼓舞動作簡單,舞者雙手攤開,前後搖擺,逆時針繞圈,讓人聯想到麗江納西族的廣場打跳。但隻要換一種心態,就能讀出個中玄機,因為銅鼓舞幾乎是一種自然崇拜的延續,它的一切動作都圍繞著遠古的生活和祭祀場景,例如經常出現的“彎腰、雙手朝向地面”的動作,表現的就是彝族遠古先民山地勞作的場景。眼前的舞蹈實際是一場不加雕飾的遠古先民的生活再現。

傳承之惑

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楊海清的觀點是,銅鼓舞是一門古老的藝術,它的傳承一定要從娃娃抓起竹北月子中心收費,最好學校能開展類似課程,不用多,半個月或一個月一堂課就好。記者 秦明豫 攝影報道

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